出离与适应

读到庄子的“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”，我便知庄子的一生注定是个悲剧。

选择出离的庄子到死也不会逃脱这束缚自己的社会。他越是看到这世上的种种不自由，就越发难以适应。仿佛是一个人用绳子将自己捆绑，手里还在收紧绳头，直到停止呼吸。

庄子的遗世独立，这样高处不胜寒的孤独，是悲壮而崇高的。然而，庄子只有一个，剩下来的我们共享心灵的喧嚣。如今越来越多的人吵着闹着要“出离”，感觉在这纷杂的社会里无法呼吸。不知又有多少人最终奔向了青灯古佛？碌碌无为者一抓一大把，真正执着生存的却是凤毛麟角。

因而我并不赞成那些“个性”的一走了之。真正的出离来自于心灵的清高，而非现实中的一味逃避。把“不适应”作为害怕面对实际的借口，只会更加走投无路。大千世界，何处是净土？我们当然可以负隅顽抗，但只是拖延妥协的日限罢了。

有些事是躲不掉的，有些事我们必须要适应。

圆滑者，往往极尽谄媚之能事，而智者懂得“赠人玫瑰，手留余香”。世故者，以利益为一切行动的出发点，而智者谋求安定和谐的生活。适应是一种大智慧，无原则的适应才会沦落为丑陋。坚持原则便能出淤泥而不染，在纷乱的社会中游刃有余。

欣赏韩寒的人，多半是喜爱其犀利的文笔和不羁的人生态度。殊不知即使韩寒再愤世嫉俗，他也依旧在这个社会里行走。因为他坚持了自己的原则，所以他无需逃离，也可出离。

因而，出离与适应并不一定要相互对立。原则应成为我们为人处世的标准。而比起硬生生地与社会隔绝，缩在深山里勉强求得一份清静，适应也许是真正出离的最好途径。“心外无物，心外无理”，真正的清静无关外界的喧嚣。在保持内心纯粹的基础上享受人生，才是幸福的最高境界。那些充满痛苦的逃避，实在是没有内涵和深度，不如趁早学会适应。